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土族是怎么來的
在平平淡淡的日常中，大家都經(jīng)�？吹酵磷宓纳碛鞍�，以下是小編為大家整理的土族是怎么來的，僅供參考，希望能夠幫助到大家。
土族是怎么來的
土族是民和地區(qū)的土著民族，但土族之“土”字，并非土著的意思，而是特定的民族稱呼。長期以來當(dāng)?shù)赝磷遄苑Q“土昆”、“忙古”，漢族稱土族為“土人”，“土昆”，藏族稱土族為“霍爾”。從這些稱呼中可以看出，土族的形成、發(fā)展過程是十分復(fù)雜的。其族源可追溯到西晉時(shí)期西遷的吐谷渾，其族名也由“吐谷渾”之“吐”字逐步演化而來。這一說法為民和大部分土族群眾所認(rèn)同。民和歷史悠久，早在6000多年前，先民們已在此繁衍生息。
秦漢以前為羌人居地，西漢時(shí)納入中央版籍。漢武帝昭和時(shí)期，在包括民和地區(qū)的湟水流域設(shè)郡建縣。金城郡治(允吾)，就設(shè)在今民和下川口一帶，自此，民和成為青藏高原與內(nèi)地政治、經(jīng)濟(jì)、文化聯(lián)系的通道。漢宣帝時(shí)，趙充國屯兵河湟，中原先進(jìn)的農(nóng)業(yè)技術(shù)開始傳入青海。
魏晉南北朝時(shí)期，在今中川、官亭一帶設(shè)白土縣。(《民和縣志》1-2頁)兩晉南北朝時(shí)的“土谷渾”，中唐而后語謬為“退渾”，(《新唐書·土谷渾》)，《新五代史》和《宋史》卷492，《遼史》又稱作“吐渾”�？傊扑螘r(shí)有稱作“退渾”、“吐渾”者。
而“渾”蒙古語是“人”的意思，故到元正式稱作“土人”了。這時(shí)史書記載的“土人”，已是一個(gè)單一的民族。它是既不同于土谷渾，也不同于漢、藏、蒙古等族的有著自己獨(dú)特風(fēng)格的民族。土族族源以吐谷渾遺裔為主，在長期的歷史發(fā)展中，又不斷融合了蒙古、漢、藏、回、羌等民族的成份。唃啰相傳在北宋年間，西來的陰山韃靼與西夏結(jié)合，同斯進(jìn)行過長期的戰(zhàn)爭(zhēng)。
蒙古族系的部族在這個(gè)時(shí)期經(jīng)黃河臨津渡進(jìn)駐黃河谷地民和三川地區(qū)，由成吉思汗部將格日利特帶領(lǐng)的部屬余部在這里與當(dāng)?shù)鼐用袢诤闲纬赏磷逡徊�，主要生活在趙木川地區(qū)。
現(xiàn)在民和三川趙木川土族自稱祖先是蒙古人，每逢重大祭典都要往東祭酒，以示不忘其祖。當(dāng)?shù)剡�留有當(dāng)時(shí)蒙古軍駐軍的遺跡，據(jù)說趙木川窯洞是蒙軍格日利特指揮部所在地，在當(dāng)?shù)厝诵哪恐袠O為神圣，只是祭祀祖先時(shí)才聚會(huì)于此。三川喇家村、鮑家村土族，原是黃南同仁遷來的藏民，過去每年正月十五，他們還穿上藏式服裝，到各莊巡游，以紀(jì)念祖先。
根據(jù)三川部分土族的族譜記載，在明洪武年間，曾有一批漢人從山西等地遷入三川地區(qū)，與當(dāng)?shù)赝磷迦嗣耖L期相處，有些就融合到土族中去了。民和三川官亭土族張家、賈家的家譜稱其祖先原系山西平陽人，秦家家譜稱其祖先原籍山西大柳樹莊人。
這些漢民族主要是逃避天災(zāi)人禍，謀求生路，長期飄泊，跋涉遠(yuǎn)足西部土鄉(xiāng)，與土族雜居，互通婚姻，逐步演變?yōu)橥磷�。土族中還融有回族、維吾爾族的成分。民和土族地區(qū)冶土司之祖，維吾爾人薛都爾丁元初為甘肅僉事，薛都爾丁率其部(均維吾爾人)進(jìn)駐今民和米拉溝一帶。其中大部分融合到了回族中，有一小部分融合到了土族中。
歷史上多有使者、商旅或軍隊(duì)由臨津渡進(jìn)入青海境內(nèi)，以官亭為首站，官亭成為絲綢南路貿(mào)易重鎮(zhèn)，明清時(shí)期曾出現(xiàn)“朝貢不絕，商旅相繼”的極盛場(chǎng)面。東晉高僧法顯、北魏時(shí)比丘惠生及宗云、隋煬帝及唐高僧道宣等，都曾先后取道于此，或往西域，或往印度(經(jīng)西藏)。
民和境內(nèi)這兩條唐蕃古道閱歷了兩千年的滄桑，漢唐以后的元、明、清三代也一直都是經(jīng)營青藏高原地區(qū)的戰(zhàn)略干線，在人類文明和祖國統(tǒng)一，以及國內(nèi)民族交融、民族團(tuán)結(jié)等方面都曾起過極其重要的作用，對(duì)三川地區(qū)土族形成發(fā)展有過舉足輕重的歷史性作用，特別是民和土族表現(xiàn)的濃厚的漢文化習(xí)俗色彩，不能不說是兩條古道產(chǎn)生的影響。
在某種意義上來說，軍隊(duì)遠(yuǎn)征，部眾散亡寄生于當(dāng)?shù)�，商賈窮途求存于土著也是土族的一個(gè)來源。土族形成以后，融合了其他民族的成份，同時(shí)其他民族也融合有土族的成份，這也是三川地區(qū)歷史上各民族相互親善、友好相處的一個(gè)有力的根源印證。
在長期的歷史發(fā)展過程中土族受漢藏文化影響較深。民和土族則表現(xiàn)出比較濃厚的漢文化色彩，故藏族稱其為“嘉霍爾”，意即漢化了的霍爾人。在今民和其他少數(shù)民族中，民和土族對(duì)漢文化教育尤為重視，接受融匯漢民族優(yōu)秀文明程度先于其他少數(shù)民族之上。
地區(qū)分布
主要分布在同仁縣、樂都縣、青海省互助土族自治縣、民和回族土族自治縣、大同回族土族自治縣、黃南藏族自治州，一些分散在海北藏族自治州的門源縣和海西蒙古藏族自治州；甘肅省天柱藏族自治縣、蘇南裕固族自治縣、蘭州永登縣、臨夏回族自治州積石山保安族東鄉(xiāng)族撒拉族自治縣、甘南藏族自治州卓尼縣也有2萬多人。青海省土族約占全國土族總?cè)丝诘?5%。
節(jié)慶活動(dòng)
土族人民的重要節(jié)日包括農(nóng)歷正月十四日佑寧寺觀會(huì)、二月二威遠(yuǎn)鎮(zhèn)挑戰(zhàn)會(huì)、三月三、四月八廟會(huì)、六月十一丹麻戲會(huì)、六月十三、二十九少年會(huì)、七月二十三至九月人民和三川的納頓(慶豐收會(huì))等。其中，擂臺(tái)會(huì)、丹麻戲會(huì)、納頓最具民族特色。屆時(shí)，除舉行賽馬、摔跤、武術(shù)和唱“花兒”等傳統(tǒng)娛樂活動(dòng)外，還舉行物資交流會(huì)。此外，和漢族一樣，春節(jié)、端午節(jié)等。
歷史
土族有著悠久的歷史。由于沒有系統(tǒng)的文字記載，民間傳說在各部土族中又相互歧異，族源問題至今尚無定論。歸納學(xué)術(shù)界的說法，大致有蒙古人說、吐谷渾（霍兒人）說、蒙古人與霍兒人融合說、陰山白韃靼說、沙陀突厥說、多源混合說等。
土族源于蒙古人說。土族自稱“蒙古爾”(蒙古人)或“察罕蒙古爾”（白蒙古），反映了土族族源與蒙古族的密切關(guān)系。在互助縣土族中，廣泛流傳著祖先來自蒙古人，以及成吉思汗大將格日利特(格熱臺(tái))率部留駐索卜灘（今互助縣境內(nèi)，意為蒙古灘），不久病死，其部屬留駐下來，以后與當(dāng)?shù)鼗魻柸送ɑ椋饾u繁衍而成土族的傳說。這種傳說在清代藏文文獻(xiàn)《佑寧寺志》中有明確記載：13世紀(jì)初，“成吉思汗之部將格日利特率領(lǐng)其部屬到此，現(xiàn)今的霍爾人約為這些人的后裔�！薄案袢绽厮煤螅鞔罅`，居住郭�。ㄓ訉幩轮畡�(chuàng)建者）之山巖上，他對(duì)嘉賽活佛（佑寧寺之創(chuàng)建者）顯示了自身著‘索呼’（即蒙古）裝束之法相，（嘉賽）因指命（格日利特之幽靈）為那里的土神。”1604年，佑寧寺落成時(shí)，格日利特被追封為“尼達(dá)”（地方保護(hù)神），其銅像被供奉在佑寧寺，所以土族長期以來把他當(dāng)作本民族的祖先來崇拜。
漢文史籍也有成吉思汗所部蒙古軍曾來西寧一帶的記載�！对贰ぬ姹炯o(jì)》有“太祖二十二年(1227年)三月破洮河、西寧二州”的記載�；ブh時(shí)屬西寧州治，距西寧僅四十五公里，這可與傳說相印證。此后，從元世祖到明初，史籍均有蒙古部眾留駐或遷移到西寧一帶的記載，特別是明正德時(shí)，安定衛(wèi)的元宗室卜煙帖木兒所部受到攻擊，“部眾散亡，僅余者徙居西寧沙棠川威遠(yuǎn)城東”。沙棠川、威遠(yuǎn)堡均屬今互助土族自治縣，威遠(yuǎn)堡即今縣府機(jī)關(guān)所在地。這說明互助土族來源中確有一部分是從明代安定衛(wèi)遷來的蒙古人。
土族來源于一部分蒙古人，除了民間傳說、史籍記載外，還可以從語言方面得到證明。土族語言屬阿爾泰語系蒙古語族，詞匯約有一半以上和蒙古語喀喇沁方言相似。不但如此，在《蒙古秘史》、《華夷譯語》等著作中記載的許多13、14世紀(jì)的古蒙古語詞匯，現(xiàn)在還有一部分保留在土語中。
土族源于吐谷渾（霍兒人）說。至于霍兒人，原是藏族對(duì)居住在西藏北部以及西藏以北地區(qū)（一說黃河以北）游牧民族的泛稱。藏文史籍曾用以指回鶻或蒙古，近代則專指土族而言�；ブh土族地區(qū)的合爾郡、合爾屯、合爾吉、賀爾川等地，據(jù)說是因?yàn)楣糯幼≈魻柸硕妹�。合爾郡，藏語稱“合日江”，意為霍爾人居住的地區(qū)。據(jù)初步研究，土族傳說中的霍爾人很可能就是吐谷渾人。663年，吐谷渾為吐蕃所并，一部分人仍留居青海故地。從地域上看，現(xiàn)今土族主要聚居區(qū)在湟水沿岸，而這里曾是吐谷渾人的活動(dòng)地區(qū)�，F(xiàn)今互助和大通的土族地區(qū)有十幾個(gè)村莊，土語稱為“吐渾”，當(dāng)?shù)貪h民則訛稱為“土觀”或“托紅”，均為“吐渾”的音轉(zhuǎn)。這可能是因歷史上居住過吐谷渾人而得名�；ブ訉幩旅�、一世土觀羅藏拉卜旦生于互助“吐渾”村，以后各世土觀不管出生在什么地方，都要認(rèn)“吐渾”村為根子地方，都以“土觀”為號(hào)。據(jù)《新、舊唐書》、《五代史》記載，吐谷渾后改稱作“退渾”或“吐渾”，這些村莊可能因吐谷渾而得名。土族的“土”字，并非土著之意，而是民族稱呼。長期以來，漢、回等族稱土族為“土人”、“土民”，史書上也稱為“土人”，其來源于“吐谷渾”的“吐”字。吐谷渾在唐朝中期以后被稱為“退渾”、“吐渾”、“渾”，蒙古語是“人”的意思，因而到元朝時(shí)吐渾演變成“土人”了。吐谷渾“婦人以金花為首飾，辮發(fā)縈后，綴以珠貝，以多為貴�！� 過去土族婦女也有類似的頭飾，稱為“吐渾扭達(dá)”(扭達(dá)意為頭飾)，這種稱呼似乎與吐谷渾有關(guān)。綜上所述，吐谷渾亡國后，東遷的一部分逐漸融合于漢族，降服于吐蕃的后來融合于藏族，留居于涼州、祁連山一帶、浩門河流域、河湟地區(qū)的一部吐谷渾人，則成為今日土族的先民主體部分。
也有人認(rèn)為霍兒即“胡兒”一詞的同音同語的另一寫法，包括匈奴、吐谷渾、契丹、蒙古等，其中尤以匈奴部落中的遫濮，即遼金時(shí)期的阻卜和蒙古是主要部分。這就把土族的族源推溯到更早的時(shí)期了。
到元末明初，漢文史籍中出現(xiàn)了“土人”、“土民”等記載，這時(shí)的土族已具有明顯的民族特征。據(jù)明、清時(shí)期的部分史志記載，明代土族已經(jīng)形成一個(gè)穩(wěn)定的人們共同體，并已有了本民族的聚居區(qū)。清初文獻(xiàn)《秦邊紀(jì)略》中對(duì)土族的分布有具體的記載：巴暖三川，“漢土雜居……土人皆李土司所部”；古鄯驛“東皆土人番族”；“巴州堡土人所居”；“下川口亦土人所居”；上川口“精銳土人尚以方計(jì)”；老鴉城“漢、土之所雜居”；平戎驛“土番雜居”；“西川口，土司西祁之所居也。東西二祁近轄之土民，各號(hào)稱十萬”；冰溝堡“土人所居”；莊浪衛(wèi)“土司之人十萬”；莊浪衛(wèi)“土、漢之所雜居”、“莊浪土司駐牧連城，土民蕃衍分布大通河內(nèi)外”。上述地區(qū)包括今天青海省互助、樂都、門源、民和及甘肅天祝等地，這一帶正是今天土族的主要分布地區(qū)。盡管土族與漢、藏等民族錯(cuò)居雜處，但各地土族均有穩(wěn)定的小聚居區(qū)。
政治
1949年8月26日，西北重鎮(zhèn)蘭州解放，國民黨在甘、青的基本武裝力量被徹底消滅；9月5日，西寧解放，統(tǒng)治青海各族人民近四十年的馬家軍閥政權(quán)徹底覆滅。接著，人民解放軍又以秋風(fēng)掃落葉之勢(shì)解放民和、樂都、天祝、大通、互助、門源、同仁、甘南等地，這些地區(qū)的土族和其他各族人民一道，建立起人民民主專政的新政權(quán)，揭開了土族歷史的新篇章。
從1950年起，在黨和人民政府的領(lǐng)導(dǎo)下，土族地區(qū)進(jìn)行減租反霸、土地改革等一系列民主改革，順利完成對(duì)農(nóng)業(yè)、手工業(yè)和資本主義工商業(yè)的社會(huì)主義改造。1954年2月17日，經(jīng)政務(wù)院批準(zhǔn)，成立了土族地區(qū)第一個(gè)自治政權(quán)——互助土族自治區(qū)。1955年，改為互助土族自治縣。1985年11月6日，根據(jù)青海土族人民居住的特點(diǎn)，經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)，設(shè)立民和回族土族自治縣、大通回族土族自治縣。至此，實(shí)現(xiàn)區(qū)域自治的土族人民約占總?cè)丝诘?1%左右。另外，在一些土族居住比較集中但人口少的地區(qū)設(shè)立了土族鄉(xiāng)。
文化
信仰
土族基本上是全民信仰藏傳佛教。元末明初，藏傳佛教傳入土族地區(qū)并得到迅速發(fā)展，特別是藏傳佛教格魯派的發(fā)展尤為迅速，土族地區(qū)出現(xiàn)了許多格魯派寺院，主要有互助的佑寧寺、華嚴(yán)寺、金剛寺、曼頭寺，大通的廣惠寺、平安寺，樂都的金角寺等，計(jì)有40余座，其中以佑寧寺最大，號(hào)稱湟北諸寺之母。佑寧寺出了不少名僧，如章嘉、土觀、樺布，頗有影響。寺院占有大量土地，如互助縣15所寺院占有土地69200畝。寺院是土族的文化中心，對(duì)佛教文化的發(fā)展和傳播作出了重要貢獻(xiàn)。過去，土族群眾普遍送子為僧，出現(xiàn)了“有二子必命一子為僧”的現(xiàn)象，甚至有的家庭“寧絕嗣”也在所不顧。不少土族男子除到當(dāng)?shù)禺?dāng)喇嘛外，還到塔爾寺等名寺去當(dāng)喇嘛。此外，多數(shù)土族村莊都有一座小廟，每家都供有神佛像，遇有疾病則去小廟燒香叩頭，或請(qǐng)喇嘛念經(jīng)祈禱；遇有憂患之事或出門遠(yuǎn)行，首先要到小廟許愿，以期借助神的佑力，逢兇化吉，遇難呈祥。家庭中還有一項(xiàng)重要的宗教活動(dòng)，就是“喇嘛加拉”，亦即念活壽經(jīng)，俗稱“活人舉喪禮儀”。過去，土族老人年過半百，就要準(zhǔn)備壽材、壽衣，同時(shí)請(qǐng)喇嘛誦經(jīng)拜懺，親友們前來祝壽，規(guī)模與一般喪葬禮儀相當(dāng)，只是賀禮為十一只壽桃，以及鞋、襪、枕頭等物。他們認(rèn)為生前念了活壽經(jīng)，就等于出家到寺院做了僧，死后可以享受榮華富貴。在以村廟為中心的宗教活動(dòng)中，規(guī)模較大的有以下幾項(xiàng)活動(dòng)：閉齋、跳神、浪尼、斯過拉等。
土族群眾在信仰藏傳佛教的同時(shí)，還有許多民間信仰。首先是薩滿教。土族對(duì)薩滿教的信仰由來已久，但隨著歷史的變遷，特別是藏傳佛教格魯派的強(qiáng)力滲透，土族的薩滿教信仰發(fā)生很大的變化，現(xiàn)保留的活動(dòng)主要有以下幾種：祭騰格熱（天）、祭敖包（敖包系蒙古語，土族語叫作“加布來”，意思是堆子，為祭祀山神、路神等活動(dòng)的場(chǎng)所）、白虎祭、選神羊等。其他像土族婚禮中的繞圣火，請(qǐng)法拉（巫師）作法驅(qū)鬼治病等，也都是古代薩滿教習(xí)俗的遺存。其次是苯教。苯教俗稱“黑教”，是西藏古代盛行的一種原始宗教，在土族形成的早期，受到土族人民的信奉。14世紀(jì)以后，隨著藏傳佛教格魯派在土族地區(qū)的傳播與發(fā)展，苯教逐漸衰微下去，沒能在土族地區(qū)建立專門的苯教寺院。如今僅在互助、大通一些土族村莊中有少量的苯教神職人員胡古安爹。再次是道教。道教約在元明時(shí)期傳入土族地區(qū)，其后不斷發(fā)展，而且具有新的特點(diǎn)，即道中有佛，道佛合璧，甚至某些薩滿教內(nèi)容也被攙雜其中。過去，在民和、互助地區(qū)，供奉著不少道教之神。特別是在民和地區(qū)，每個(gè)村廟中，都供奉著一、二個(gè)或三、四個(gè)道教的神，主要有二郎神、灶神、財(cái)神、門神等。道教的宗教活動(dòng)，主要通過陰陽師進(jìn)行，平時(shí)他們給人算卦、看日子，喪禮時(shí)給亡人開殃榜，結(jié)婚時(shí)給人合婚，蓋房、選墳塋時(shí)給人看風(fēng)水等。此外，還有插牌子、立雷臺(tái)、祭神農(nóng)等幾項(xiàng)宗教活動(dòng)。此外，土族還有祖先崇拜的傳統(tǒng)。民和地區(qū)很多土族村子都有一個(gè)家族廟，廟內(nèi)除供有佛像、道教神像外，還供奉一位祖先的木牌位，上寫“供奉某門三代宗親之靈位”。家族廟有時(shí)請(qǐng)喇嘛念經(jīng)，有時(shí)請(qǐng)陰陽師做道場(chǎng)。春節(jié)時(shí)，各家去家族廟祭祖；清明節(jié)時(shí)，同一家族一起去祭奠祖墳。
飲食
土族的飲食習(xí)慣，有一個(gè)變化的歷史過程。
土族的青稞酒元代以前，土族主要從事畜牧業(yè)，食物結(jié)構(gòu)相對(duì)單一，以肉類、乳品為主，還食用青稞炒面。元明以后，土族逐漸轉(zhuǎn)向農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，飲食則以青稞、小麥、薯類為主。
一般土族家庭日常主食以青稞為主，小麥次之。土族的蔬菜較少，主要有蘿卜、白菜、蔥、蒜、萵筍等10余種。他們平日多吃酸菜，輔以肉食，愛飲奶茶，吃酥油炒面。每逢喜慶節(jié)日，土族人民必做各種花樣的油炸食品和手抓大肉（豬肉）、手抓羊肉。土族人民十分注重飲食衛(wèi)生，用飯時(shí)每人都有固定的碗筷。
土族喜歡飲酒，酒在土族的飲食中占有很重要的地位，并形成特有的酒文化。歷史上，土族人家?guī)缀醵寄茚勗臁磅めV”，即一種低度青稞酒。釀酒已經(jīng)成為土族地區(qū)重要的產(chǎn)業(yè)之一。
服飾
土族的傳統(tǒng)服飾，色彩鮮艷，式樣別致，具有濃郁的民族特色。
土族服飾傳統(tǒng)的男子服裝，頭戴織錦鑲邊的氈帽，內(nèi)穿繡花高領(lǐng)斜襟白短褂，胸前鑲一塊彩色刺繡圖案，外套黑、藍(lán)或紫色坎肩，或穿鑲著寬邊的長袍，腰系繡花帶，腳穿白布襪和云紋繡花布鞋。此外，土族男子還習(xí)慣在領(lǐng)口、襟邊、袖口和下擺上鑲四寸寬的紅或黑色的邊飾。婦女的衣服更加艷麗，她們頭上戴著彩色的圓形織錦絨氈帽，耳朵上戴著長長的銀飾，身穿小領(lǐng)斜襟長袍，在長袍的外面套著紫紅色的坎肩，腰上系著又寬又長的彩色腰帶，彩帶兩頭都有精美的刺繡，上面掛著鑲有彩色圖案的荷包、針扎、銅鈴等裝飾品，下穿裙子和長褲，足蹬彩云繡花長筒鞋。她們服飾中最有特色的是七彩花袖，花袖是由紅、黃、綠、青、紫五色彩布拼制而成。她們自豪地說，那是按照天上的彩虹的顏色調(diào)配，穿在身上格外醒目。和年輕人比較起來，老年婦女的裝束要簡樸的多，她們不穿五彩花袖衫，也不系繡花彩帶。
土族少女
傳統(tǒng)土族婦女的頭飾很復(fù)雜，戴各種“扭達(dá)”（“扭達(dá)”即頭飾）。由于不同地方的婦女佩戴的頭飾不同，所以扭達(dá)有九種之多，包括吐渾扭達(dá)、適格扭達(dá)、加斯扭達(dá)、雪古郎扭達(dá)、加木扭達(dá)、索布斗扭達(dá)等。這些扭達(dá)中，據(jù)說吐谷渾扭達(dá)最古老、最高貴。據(jù)傳古代土族婦女能征善戰(zhàn)、馳騁疆場(chǎng)，她們勇敢頑強(qiáng)，身披戰(zhàn)袍，十分俊美。后來土族逐漸定居放牧，以至過渡到以農(nóng)為主兼營畜牧業(yè)，土族婦女便將戰(zhàn)袍、頭盔，甚至兵器的形象裝于頭飾上，因此這些扭達(dá)異常華麗，好像古代宮女的頭飾。婦女在轉(zhuǎn)到操持家務(wù)和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)后，繁重的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和家務(wù)勞動(dòng)不再適宜身著古裝，再加上1938年以后，青海軍閥馬步芳強(qiáng)行改變土族服飾，從此這些式樣繁多的扭達(dá)不再流行，已在民間絕跡。此后，土族婦女常把頭發(fā)梳成兩根長辮子，垂在背后，末梢相聯(lián)，頭戴飾有絲錦的氈帽或禮帽。
建筑
土族的房屋建筑土族建筑特點(diǎn)突出。在農(nóng)村，土族一般以村落的形式聚居，習(xí)慣將房屋依山傍水而建。房屋的圍墻較高，墻內(nèi)兩面或三面建有房間，多以三間為一組，少數(shù)富裕人家則建有四合院。房屋為土木結(jié)構(gòu)，屋頂平展光滑，上面可儲(chǔ)放糧草。北面與院門相對(duì)的是正房，東西有廂房，四角有角房。正房一排三間，用木板做隔斷，中間是堂屋，正面擺一個(gè)大紅油漆木柜，上面供著神牌，放著祭品；左側(cè)是臥室，火炕上放著火盆和炕桌，臥室的炕是暖炕，連著鍋灶，燒飯的火可以暖炕，一般都住著家中的老人；右側(cè)是儲(chǔ)藏室或佛堂；東西廂房是孩子們的住室，角房用來作廚房、倉庫、廁所、畜圈等。住宅的棟梁和門窗上，大多雕刻或描繪著象征牛羊健壯、五谷豐登的彩色花紋圖案，鮮艷美觀。各家都有庭院，在土語中被稱為“日麻”（即莊廓），院內(nèi)有牲畜圈棚，院外有廁所、菜園和打谷場(chǎng)。
禮節(jié)
土族人民有重禮儀的傳統(tǒng)，尤其尊敬長者，如路遇相識(shí)的老人，要下馬問候。
土族民間有“客來了，福來了”的說法。有客人來訪，他們首先請(qǐng)客人在鋪有大紅羊毛氈的炕上坐定，然后敬一杯加青鹽的濃茯茶，再端上西瓜般大小的“孔鍋饃”。招待貴客時(shí)，桌上擺一個(gè)“西買日”（即插著酥油花的炒面盒），端上木盤大的肥肉塊，上插一把五寸刀子，酒壺上系一撮白羊毛，以表示吉祥如意，土族認(rèn)為這是對(duì)貴賓最尊敬的招待。喝酒時(shí)，主人先向客人敬酒三杯，叫做“上馬三杯酒”。不能喝酒的人，用中指蘸三滴，對(duì)空彈三下即可免喝。飲酒時(shí)，土族有邊飲邊歌的習(xí)慣，以暢飲酣醉為快。土族人招待客人用中國西北盛行的蓋碗茶。他們把茶碗放在一個(gè)小碟中，在碗內(nèi)放入茶葉、枸杞、紅棗、桂元、冰糖，用開水沖開后蓋上碗蓋。這樣沖泡出的茶水，香甜可口，營養(yǎng)豐富。
語言
土族語言屬阿爾泰語系蒙古語族，基本詞匯和蒙古語相同或相近，和保安語則更為接近一些。
土族語分為互助、民和、同仁三大方言區(qū)，其間有一定差別。
同時(shí)，土族長期同漢、藏人民友好相處，其語言也受到了漢語、藏語的很大影響，在宗教用語上采用藏語借詞較多，在生活用語和新的名詞術(shù)語中，漢語借詞較多。
土族沒有文字，使用漢字、藏文。新中國成立后，在調(diào)查研究的基礎(chǔ)上，根據(jù)土族人民的意愿，國家在1979年為土族人民創(chuàng)制了以拉丁字母為基礎(chǔ)、以漢語拼音字母為字母形式的土語文字。
文學(xué)
土族的民間文學(xué)，是以口頭相傳的形式一代一代流傳下來的。新中國成立后，在黨和政府的關(guān)懷下，文藝工作者搜集、整理了部分土族口頭文學(xué)。這些作品大多反映了現(xiàn)實(shí)生活，熱情地歌頌了勞動(dòng)人民的勤勞、智慧以及與惡勢(shì)力搏斗的勇敢精神。根據(jù)已經(jīng)掌握的資料，土族民間文學(xué)按其內(nèi)容和體裁，可分為“花兒”、敘事詩、家曲、傳說故事、寓言、歌謠等。
“花兒”既稱山歌，也稱“少年”，土語稱“外面唱的歌”（不能在家里唱）�！盎▋骸鼻{(diào)高亢嘹亮、節(jié)奏自由奔放，是甘、寧、青各族人民共同創(chuàng)造和發(fā)展的民間文學(xué)瑰寶。土族的“花兒”又有它自己的特點(diǎn)，既不與漢族“花兒”雷同，又與藏族“拉依”有別。土族“花兒”的主要內(nèi)容是描寫青年男女間的愛情生活，所以“花兒”又有愛情的媒介和橋梁之稱�！盎▋骸币话闼木涫捷^多，前兩句比興，后兩句表達(dá)實(shí)意。也有三句式的“花兒”，主要流行在民和縣官亭、中川一帶。唱“花兒”是土族人民文化生活的主要形式之一，不論在田野或山岡、廟會(huì)，男女老少幾乎人人愛唱，人人會(huì)唱。在各地定期舉行的傳統(tǒng)“花兒”會(huì)上，土族的民歌手常常對(duì)唱不絕，演唱者大都能觸景生情、即興編詞、出口成章、對(duì)答如流。因此，土族之鄉(xiāng)素稱“花兒之鄉(xiāng)”。
敘事詩，在土族民間文學(xué)中占有極其重要的地位，代表作品有《拉仁布與吉門索》、《登登瑪秀》、《祁家延西》、《太平哥兒》、《格薩里》、《洛桑王子》、《不柔有》等，其中《拉仁布與吉門索》流傳最為廣泛，是土族人民最主要的一首敘事長詩，人們稱之為敘事長詩中的明珠。全詩長達(dá)300多行，通過對(duì)一個(gè)愛情悲劇故事的生動(dòng)細(xì)膩描寫，向黑暗的封建社會(huì)提出了有力的控訴，是一部現(xiàn)實(shí)主義和浪漫主義相結(jié)合的典型作品。它不僅顯示了土族人民豐富的想象力，而且表達(dá)了他們對(duì)自由美好的新生活無限向往的頑強(qiáng)意志。
家曲，也叫宴席曲，大都一問一答，短小精悍，有贊歌、問答歌、婚禮歌等。贊歌是土族人民在款待貴賓時(shí)，賓主之間相互贊頌的歌，它運(yùn)用比喻、夸張、象征、渲染等手法，互相稱頌。贊歌的曲調(diào)很多，旋律柔和優(yōu)美、悅耳動(dòng)聽，流行于互助地區(qū)的有“興阿浪列”、“拉拉應(yīng)格列”等十多種。問答歌也叫對(duì)歌，其內(nèi)容極為豐富，包括天文、地理、氣象、生產(chǎn)、宗教、風(fēng)土人情、生活習(xí)俗等，歌詞含蓄生動(dòng)，曲調(diào)悠揚(yáng)多變，主要有《唐德格瑪》、《合尼》、《恰然》、《辛木斯里》、《選擇》等曲目。婚禮歌是土族人民在舉行婚禮時(shí)唱的歌，其歌詞和曲調(diào)是特定的，隨著婚禮進(jìn)程的不同而各異。
傳說故事，它的主要內(nèi)容分為以下幾種：有揭露地主對(duì)農(nóng)民殘酷壓迫的，如《氣殺狗地主》、《紅水溝》；有反映土族人民以自己的勇敢和智慧同殘害人民的邪惡勢(shì)力做斗爭(zhēng)的，如《黑馬張三哥》、《莽古斯》、《花牛犢》等；也有表現(xiàn)青年男女追求自由幸福生活的，如《山雀叫了的時(shí)候》、《孔雀》、《青蛙女婿》等。寓言和童話，富有哲理性，影射了當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，無情地鞭笞了封建地主和土司狼狽為奸、魚肉百姓的罪行，廣為流傳的主要有《想吃太陽的鳩》、《兔子、狼和賣糖人》、《紅毛狐貍和黃眼狼》、《鳳凰和麻雀》、《兔兒和羊羔》、《懶人必受窮》、《饑寒哥》等。
土族的歌謠風(fēng)趣別致、膾炙人口，流傳較廣的有《羊糞蛋般身材的蜜蜂哥》、《蔣家阿姑》等。諺語是土族人民在長期的社會(huì)實(shí)踐中積累起來的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，成為人們力行的格言。
禁忌
酥油燈土族人禁忌眾多，主要有以下表現(xiàn)：忌諱吃圓蹄牲畜（馬、騾、驢）肉；忌諱在畜圈內(nèi)大小便；忌諱讓去過暗房（月房）的人以及孝子（服喪的人）和婦女進(jìn)入土族的寺廟大殿或家庭佛堂內(nèi)；忌諱婦女不戴帽子、不穿長衫在長輩面前來往；忌諱未在院外打招呼、未經(jīng)允許就隨意進(jìn)入土族人家的院內(nèi)；忌諱用有裂縫的碗給客人倒茶；忌諱問客人“吃飯沒有”或“吃不吃飯”等話；忌諱客人數(shù)他們的羊只；忌諱走遠(yuǎn)路或辦婚事時(shí)，早晨出門碰上空桶、空背斗及不干凈的東西；忌諱在佛堂、大殿內(nèi)吸煙、吐痰、亂翻亂摸和大聲喧嘩；忌諱從僧侶的跪墊和其他物品上跨過；忌諱對(duì)酥油燈打噴嚏和咳嗽；忌諱在佛堂里轉(zhuǎn)經(jīng)輪時(shí)從右向左轉(zhuǎn)，而是嚴(yán)格遵循從左往右轉(zhuǎn)；忌諱在寺院附近打獵和隨地大小便等等。
此外，土族有忌門的習(xí)慣，如生了孩子、安了新大門、發(fā)現(xiàn)傳染病等，別人不得進(jìn)入庭院，就稱為忌門。忌門的標(biāo)志是：在大門旁邊貼一方紅紙，插上柏樹枝或在大門旁煨一堆火。
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